सहानुभूति क्या है? किसी अन्य व्यक्ति के लिए सहानुभूति और भावनात्मक सहानुभूति कैसे विकसित करें? सहानुभूति: पक्ष और विपक्ष सहानुभूति रखने में असमर्थता।

लोग सभी बहुत अलग हैं, लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, एक बिल्ली के लिए एक दयालु शब्द अच्छा होता है। और जो लोग दूसरे लोगों के अनुभवों को समझना और महसूस करना जानते हैं वे कभी-कभी उन लोगों के लिए एक वास्तविक आउटलेट बन जाते हैं जिन्हें ऐसी भागीदारी की आवश्यकता होती है। इस क्षमता को सहानुभूति कहा जाता है। मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के दृष्टिकोण से एक सहानुभूतिशील व्यक्ति कौन है?

मैं आपकी भावनाओं को महसूस करता हूं

व्यक्तिगत भावनाएँ और भावनाएँ हर व्यक्ति का जीवन हैं। दूसरों की मनो-भावनात्मक स्थिति पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता सभी लोगों में तीव्रता की अलग-अलग डिग्री तक अंतर्निहित होती है। इस प्रकार सहानुभूति को परिभाषित किया जाता है।

कुछ लोगों के लिए जो कुछ विज्ञान या ज्ञान में रुचि रखते हैं, इस प्रश्न का उत्तर दिलचस्प है: "आप कैसे समझते हैं कि आप एक सहानुभूतिशील व्यक्ति हैं?" इसका उत्तर कुछ परीक्षणों को पास करके प्राप्त किया जा सकता है, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

इतनी अलग सहानुभूति

यदि हम सहानुभूति को मनोविज्ञान के क्षेत्र के रूप में मानते हैं, तो हम वैज्ञानिकों द्वारा पहचाने गए इस राज्य के तीन मुख्य प्रकार देख सकते हैं:

  • भावनात्मक सहानुभूति जो कुछ हो रहा है उस पर अन्य लोगों की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को प्रोजेक्ट करने और उनकी नकल करने की क्षमता पर निर्भर करती है।
  • संज्ञानात्मक सहानुभूति मूल रूप से दूसरे व्यक्ति की सोच को समझने की क्षमता है। इसका आधार सादृश्य, तुलना और विरोधाभास जैसी बौद्धिक प्रक्रियाएं हैं। चर्चा और विवाद आयोजित करते समय यह प्रकार उपयोगी होता है।
  • पूर्वानुमानित सहानुभूति चल रही घटनाओं पर किसी व्यक्ति की प्रतिक्रिया की भविष्यवाणी करना संभव बनाती है।

ऐसा विभाजन हर तरफ से सहानुभूति को दर्शाता है, लेकिन औसत व्यक्ति के लिए यह सवाल महत्वपूर्ण नहीं है: किसी सहानुभूति को कैसे पहचाना जाए? सहानुभूति और समानुभूति ही वह चीज़ है जिसकी लोग मित्रों और प्रियजनों से सबसे अधिक अपेक्षा करते हैं। इन दो परिभाषाओं में सहानुभूति का एक और पक्ष निहित है। ये रूप संज्ञानात्मक या विधेयात्मक रूपों की तुलना में प्रत्येक व्यक्ति के बहुत करीब हैं, जिन्हें कई लोग कम समझते हैं। सहानुभूति किसी अन्य व्यक्ति के साथ स्वयं की पहचान के परिणामस्वरूप उसकी भावनाओं का अनुभव है। सहानुभूति समाजीकरण का एक पहलू है, दूसरे के अनुभवों को महसूस करने की क्षमता।

शब्द "सहानुभूति"

बहुत से लोगों ने ज्ञान के संकीर्ण क्षेत्रों में प्रयुक्त विभिन्न शब्दों के बारे में सुना है, लेकिन हर कोई उनमें से कुछ के पदनाम नहीं जानता है। अधिकांश गैर-पेशेवरों के लिए, केवल एक धारणा और मुद्दे की रोजमर्रा की समझ ही विशिष्ट है। यही बात "सहानुभूति" शब्द के साथ भी होती है। सरल शब्दों में यह क्या है?

सबसे सटीक परिभाषासिगमंड फ्रायड ने यह अवधारणा दी: "अपने वार्ताकार की मानसिक स्थिति को उसके स्थान पर रखकर समझें, साथ ही अपने और दूसरों के अनुभवों की तुलना करें।" यहां हम प्रतिबिंब और सहानुभूति के बीच महत्वपूर्ण अंतर देख सकते हैं। सहानुभूति और सहानुभूति, लेकिन दूसरे की मानसिक भावनात्मक स्थिति में डूबना नहीं, सहानुभूति का आधार है, जबकि प्रतिबिंब स्वयं के निशान के बिना, वार्ताकार के अनुभवों में पूर्ण विघटन है।

दिलचस्प बात यह है कि "सहानुभूति" शब्द की शुरुआत 1885 में जर्मन दार्शनिक थियोडोर लिप्स ने की थी। तब अमेरिकी प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के संस्थापक एडवर्ड टिचनर ​​ने इसे अपने कार्यों में कॉपी किया। यह शब्द मनोविज्ञान के विज्ञान में स्थापित हो गया है, जो जीवन के कई क्षेत्रों में भावनाओं के बारे में बात करने के परिभाषित तरीकों में से एक बन गया है - चिकित्सा से लेकर गूढ़ विद्या तक।

विज्ञान और कला

मनोविज्ञान, गूढ़ विद्या और कला में गहराई से उतरते हुए, आप अक्सर "सहानुभूति" जैसी अवधारणा सुन सकते हैं। सरल शब्दों में यह क्या है? एक वार्ताकार की भावनाओं और भावनाओं को समझने और प्रतिक्रिया करने की क्षमता, हालांकि किसी व्यक्ति के जीवन के प्रत्येक क्षेत्र के लिए सहानुभूति की परिभाषा कुछ हद तक भिन्न होगी। इस प्रकार, एक चिकित्सा क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान में, सहानुभूति का अर्थ है किसी अन्य व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति को समझना और इस समझ को प्रदर्शित करना। एक मनोवैज्ञानिक (डॉक्टर, शिक्षक) के लिए, सहानुभूतिपूर्वक सुनना महत्वपूर्ण है, जिससे वार्ताकार को अपनी भावनाओं और भावनाओं को छिपाए बिना खुलकर बोलने का अवसर मिलता है।

मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान सहानुभूति को एक ऐसे मानदंड के रूप में परिभाषित करते हैं जिसकी अलग-अलग लोगों में अभिव्यक्ति की अलग-अलग डिग्री होती है - पूर्ण उदासीनता से लेकर पूर्ण विसर्जन तक। यहां "सामान्य" स्थिति और मानसिक विकृति के बीच एक रेखा है जिसके लिए निदान और उपचार की आवश्यकता होती है।

एक अन्य क्षेत्र जहां "एम्पाथ" शब्द का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है वह है गूढ़तावाद और कला। यहां एक ऐसे व्यक्ति को परिभाषित किया गया है जिसके पास अतीन्द्रिय बोध से संबंधित भावनात्मक टेलीपैथी की क्षमता है। विज्ञान अभी तक यह निर्धारित नहीं कर पाया है कि ऐसी क्षमता वास्तविक है या नहीं।

सहानुभूति का स्तर

प्रश्न का उत्तर "एक सहानुभूति क्या है?" यह काफी सरल है यदि आप समझते हैं कि सहानुभूति किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं और अनुभवों पर प्रतिक्रिया करने, खुद को एक व्यक्ति के रूप में पहचानने की क्षमता है। विज्ञान के लिए, सहानुभूति को उसकी अभिव्यक्ति की तीव्रता के स्तरों में विभाजित किया गया है:

  • निम्न (प्रथम) स्तर को दूसरों के अनुभवों के प्रति उदासीनता की विशेषता है; ये साधु लोग हैं, अपने आप में बंद हैं, प्रियजनों या दोस्तों के बिना;
  • औसत (दूसरा) स्तर अधिकांश के लिए विशिष्ट है आधुनिक लोग- अन्य लोगों की भावनाओं और भावनाओं का जीवन में कोई अर्थ नहीं है, आप सहानुभूति दिखा सकते हैं, जो सहानुभूति का आधार है, लेकिन ऐसे व्यक्तियों के लिए आपका अपना स्वयं हमेशा अग्रभूमि में रहता है; इन लोगों के लिए, मुख्य चीज़ कार्रवाई है, भावनाएँ नहीं;
  • उच्च (तीसरा) स्तर, काफी दुर्लभ - अन्य लोगों की भावनाओं और भावनाओं को समझने की ऐसी क्षमता वाले लोग अक्सर अपनी स्थिति की पहचान नहीं कर पाते हैं। वे अपने लिए परिणामों के बारे में सोचे बिना किसी भी अनुरोध का जवाब देते हैं।

इसके अलावा, एक अलग समूह को पेशेवर सहानुभूति के रूप में पहचाना जा सकता है - जिन्होंने अन्य लोगों के अनुभवों को महसूस करना और उन्हें अपनी आवश्यकताओं के अनुसार प्रबंधित करना सीख लिया है।

सहानुभूति की पहचान कैसे करें?

जैसा कि पेशेवर मनोवैज्ञानिक कहते हैं, आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास का स्तर जितना ऊँचा होगा, व्यक्ति की सहानुभूति रखने की क्षमता उतनी ही अधिक होगी। यदि आप इस अवस्था की विशेषता वाले मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालें तो एक सहानुभूति के लक्षणों की पहचान करना मुश्किल नहीं है:

  • अंतर्ज्ञान के स्तर पर दूसरों की भावनाओं और स्थितियों को समझना;
  • वार्ताकार की भावनाओं का अनुभव करने की क्षमता;
  • "अन्य" की भूमिका बहुत आसानी से दी जाती है;
  • सबूत या चर्चा के बिना घटनाओं पर किसी और के दृष्टिकोण को स्वीकार करने की क्षमता;
  • जो कुछ भी घटित होता है उसे "अपने दृष्टिकोण के बाहर से" देखने की क्षमता।

सहानुभूति की विशेषता वाले लक्षणों की अभिव्यक्ति की विभिन्न डिग्री सहानुभूति के प्रति विभिन्न व्यक्तित्व लक्षणों का आधार हैं।

क्या हमदर्द बनना अच्छा है या बुरा?

अन्य लोगों के अनुभवों को महसूस करने की क्षमता सभी लोगों में अलग-अलग तीव्रता की होती है। कुछ लोग अपने आस-पास जो कुछ भी हो रहा है उस पर स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करते हैं, जबकि अन्य अपनी भावनाओं के आवरण में बंद रहते हैं। रिश्तों में सहानुभूति कैसी होती है? क्या संवेदनशील होना अच्छा है और क्या किसी सहानुभूति के साथ संवाद करना अच्छा है? यहां कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है.

एकमात्र बात जो वैज्ञानिक स्पष्ट रूप से कहते हैं वह यह है कि अन्य लोगों की भावनाओं के प्रति उच्च स्तर की संवेदनशीलता मानसिक विकार और भय का कारण बन सकती है। सहानुभूति की पूर्ण कमी एक व्यक्ति को बहिष्कृत, वैरागी बना देती है, जो उन लोगों को ढूंढने में असमर्थ हो जाता है जो उसके ध्यान की एक बूंद भी प्राप्त करना चाहते हैं। इसलिए सहानुभूति में स्वर्णिम मध्य का नियम बहुत महत्वपूर्ण है।

व्यक्तिगत परीक्षण

सहानुभूति प्रारंभ से ही स्पष्ट है बचपन, अधिकांश बच्चे स्वयं को अपने प्रियजनों के साथ पहचानते हैं, मुख्य रूप से अपने माता-पिता या जो बच्चे का पालन-पोषण कर रहे हैं। लेकिन अन्य लोगों के अनुभवों को महसूस करने की क्षमता समय के साथ फीकी पड़ सकती है। ऐसे व्यक्ति के लिए जो सहानुभूति के प्रश्न को सचेत रूप से स्वयं तय करता है, उसके लिए कई परीक्षण विधियाँ विकसित की गई हैं। एक लोकप्रिय सहानुभूति परीक्षण को भावनात्मक प्रतिक्रिया स्केल कहा जाता है। इस स्व-परीक्षण में 25 प्रश्न हैं, जिनमें से प्रत्येक का उत्तर 4 उत्तर विकल्पों में से एक के साथ दिया जाना चाहिए:

  • हमेशा;
  • अक्सर;
  • कभी-कभार;
  • कभी नहीं।

यह तकनीक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक अल्बर्ट मेहरबियन द्वारा विकसित की गई थी और आधी सदी से आत्म-ज्ञान में सक्रिय रूप से उपयोग की जा रही है।

ऐसे कई व्यक्तित्व परीक्षण हैं, और एक से अधिक परीक्षण आपको इस प्रश्न का उत्तर पाने में मदद करेंगे कि "क्या मैं एक सहानुभूतिशील व्यक्ति हूं।" उदाहरण के लिए, बॉयको प्रश्नावली आपको व्यक्तिगत सहानुभूति के स्तर की पहचान करने की भी अनुमति देती है, लेकिन इसे सरल माना जाता है - एक मनोवैज्ञानिक द्वारा विकसित 36 प्रश्नों के उत्तर "हां" और "नहीं" आपको सहानुभूति प्रवृत्ति के स्तर को निर्धारित करने की अनुमति देते हैं।

सहानुभूति विकसित करने के लिए कई अभ्यास

वयस्क सचेत रूप से अपने लिए कार्य निर्धारित करते हैं और उन्हें हल करने के तरीकों की तलाश करते हैं। कुछ लोगों के लिए, सहानुभूति रखने की क्षमता एक ऐसा कदम बन जाती है जिससे दूसरों को बेहतर ढंग से समझना संभव हो जाता है। ऐसा करने के लिए, आपको पहले अन्य लोगों के अनुभवों को महसूस करने की अपनी क्षमता के स्तर की पहचान करने के लिए एक सहानुभूति परीक्षण देना होगा, और फिर सहानुभूति विकसित करने के लिए स्व-प्रशिक्षण में संलग्न होना होगा। ये सरल तकनीकें, जो मनोवैज्ञानिकों द्वारा विकसित की गई थीं, आपको अपने आस-पास के लोगों को अधिक सूक्ष्मता से महसूस करने, उनके मनोवैज्ञानिक आराम के लिए समर्थन के रूप में काम करने, संघर्षों का अनुमान लगाने और उन्हें समय पर "बुझाने" में सक्षम होने की अनुमति देंगी।

  1. अपने वार्ताकार को सुनने और सुनने की क्षमता आपको बातचीत में अपने साथी को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देगी।
  2. दूसरों को समझने की इच्छा - वे क्या सोचते हैं, जीवन में क्या करते हैं, कहाँ रहते हैं।
  3. परिवहन में अजनबियों के साथ बातचीत, हालांकि वे जिज्ञासा के संकेत के रूप में काम करेंगे, आपको अन्य लोगों को अधिक सूक्ष्मता से महसूस करना सीखने की अनुमति देंगे।
  4. किसी कठिन परिस्थिति में किसी अन्य व्यक्ति की भूमिका निभाने की क्षमता: समस्या का सर्वोत्तम समाधान पाने के लिए क्या कदम उठाने की आवश्यकता होगी; आप किसी भी मनोवैज्ञानिक ड्रामा फिल्म के नायकों का उपयोग कर सकते हैं।
  5. भावनाओं और भावनाओं में आत्मनिर्णय स्वर्णिम मध्य की सहानुभूति का आधार है।
  6. विकास - "ऐसा-ऐसा हुआ, इससे मुझमें ऐसी-ऐसी भावनाएँ उत्पन्न हुईं।"

इस तरह का स्व-अध्ययन किसी साथी के साथ या समूह में अभ्यास द्वारा पूरक होता है। बच्चों का खेल "द मंकी एंड द मिरर" सहानुभूति के विकास के लिए काफी वयस्क प्रशिक्षण है। एक और सरल, लेकिन प्रभावी व्यायाम- "टेलीफोन": आपको किसी घटना के बारे में बात करने के लिए चेहरे के भाव और हावभाव का उपयोग करने की आवश्यकता है ताकि आपके पाठ भागीदार समझ सकें कि क्या हुआ और इससे वर्णनकर्ता में क्या भावनाएँ पैदा हुईं।

मुझे इसकी आवश्यकता नही!

सहानुभूति की क्षमता सहानुभूति के मुख्य घटकों में से एक है। लेकिन कई लोगों के लिए ऐसी संवेदनशीलता बोझ बन जाती है, दूसरे लोगों के अनुभवों के प्रति तीव्र संवेदनशीलता को अपने चरित्र से हटाने की इच्छा होती है। इसे कैसे करना है? अपने आप को अधिक समय समर्पित करें, एक नया शौक खोजें, एक ऐसी गतिविधि जो आपका बहुत सारा समय लेने के साथ-साथ आपको आकर्षित भी कर सके। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि सहानुभूति और सहानुभूति रखने की क्षमता की पूर्ण अस्वीकृति दूसरों द्वारा अकेलेपन और गलतफहमी को जन्म देगी। आपको बीच का रास्ता खोजने में सक्षम होने की आवश्यकता है - मानवीय ध्यान और अपने स्वयं के अनुभव।

गूढ़तावाद और सहानुभूति

कला और गूढ़ता इस प्रश्न का उत्तर देती है कि "एक सहानुभूति रखने वाला कौन है?" कुछ अलग ढंग से. इन क्षेत्रों में, सहानुभूति रखने वाला वह व्यक्ति होता है जिसके पास अतिरिक्त संवेदी स्तर पर, अन्य लोगों की भावनात्मक पृष्ठभूमि में खुद को डुबोने की क्षमता होती है। इस विशेषता का वर्णन अक्सर किताबों और फिल्मों में किया जाता है। मानसिक चिकित्सक वास्तविकता की समानता के साथ काम करने के लिए सहानुभूति क्षमताओं का भी उपयोग करते हैं। विज्ञान ने कोई भी जानकारी प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों की भावनात्मक दुनिया में उतरने के "कौशल" पर शोध किया है, लेकिन इसका कोई सबूत नहीं दिया गया है। इसलिए, हम सशर्त रूप से गूढ़ क्षमताओं के हिस्से के रूप में सहानुभूति के बारे में बात कर सकते हैं।

सहानुभूति और सहानुभूति रखने की क्षमता, जीवित प्राणियों के अनुभवों पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता व्यक्ति की एक विशिष्ट विशेषता है। इसलिए, सहानुभूति रखने वाला कौन है, इस प्रश्न के उत्तरों की एक विस्तृत श्रृंखला है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में है जो उसे समझ सके और उसकी भावनाओं का उत्तर दे सके। और सहानुभूति की क्षमता रिश्तों का आधार बन जाती है।

एरिक एकार्ड एक घृणित अपराध में शामिल थे: फिगर स्केटर टोनी हार्डिंग एकार्ड के अंगरक्षक ने 1994 ओलंपिक में महिलाओं के फिगर स्केटिंग में स्वर्ण पदक के लिए हार्डिंग की मुख्य प्रतिद्वंद्वी नैन्सी कैरिगन पर एक गिरोह के हमले की योजना बनाई थी। इस हमले के दौरान, कैरिगन का घुटना टूट गया, जिससे वह कई महत्वपूर्ण महीनों तक प्रशिक्षण नहीं ले सकीं। लेकिन जब एकार्ड्ट ने टीवी पर रोते हुए कैरिगन को देखा, तो वह अचानक पछतावे से भर गया, और उसने अपना रहस्य बताने के लिए एक दोस्त की तलाश की; इससे घटनाओं की एक शृंखला शुरू हो गई जिसके कारण हमलावरों की गिरफ्तारी हुई। ऐसी है सहानुभूति की शक्ति.

हालाँकि, एक नियम के रूप में, उन लोगों के लिए इसकी बेहद कमी है जो सबसे अधिक आधारहीन अपराध करते हैं। बलात्कारियों, बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करने वालों और घरेलू हिंसा के कई अपराधियों में एक सामान्य मनोवैज्ञानिक दोष होता है: वे सहानुभूति रखने में असमर्थ होते हैं। अपने पीड़ितों के दर्द और पीड़ा को महसूस करने में असमर्थता उन्हें खुद को ऐसी कहानियाँ बताने की अनुमति देती है जो उन्हें अपराध करने के लिए प्रेरित करती हैं। बलात्कारी निम्नलिखित झूठ का उपयोग करते हैं: "महिलाएं वास्तव में बलात्कार होना चाहती हैं" या "यदि वह विरोध करती है, तो वह बस पाने के लिए कड़ी मेहनत कर रही है"; छेड़छाड़ करने वाले खुद से झूठ बोलते हैं, जैसे, "मैं बच्चे को चोट नहीं पहुंचा रहा हूं, मैं सिर्फ प्यार दिखा रहा हूं," या "यह सिर्फ एक अलग तरह का प्यार है।" जो माता-पिता तुरंत शारीरिक हिंसा का सहारा लेते हैं, उनके पास यह स्पष्टीकरण तैयार है: "यह केवल आज्ञाकारिता प्राप्त करने के लिए है।" आत्म-औचित्य के ये सभी संस्करण उन लोगों के शब्दों से दर्ज किए गए हैं जिनका समान समस्याओं के लिए इलाज किया गया था। उन्होंने खुद को यह बताया क्योंकि उन्होंने अपने पीड़ितों के साथ क्रूरता की थी या ऐसा करने के लिए तैयार थे।

जब ये लोग अपने पीड़ितों को नुकसान पहुंचाते हैं तो सहानुभूति का पूर्ण उन्मूलन लगभग हमेशा किसी प्रकार के भावनात्मक चक्र का हिस्सा होता है जो उनके अत्याचारों को प्रेरित करता है। आइए उन भावनात्मक प्रक्रियाओं के अनुक्रम को देखें जो आम तौर पर यौन अपराध की ओर ले जाती हैं, जैसे कि बाल उत्पीड़न का प्रयास। यह चक्र छेड़छाड़ करने वाले के परेशान महसूस करने से शुरू होता है: चिड़चिड़ा, उदास, अकेला। शायद ये मनोदशाएँ, मान लीजिए, इस तथ्य के कारण होती हैं कि उसने टीवी पर खुश जोड़ों को देखा, और फिर अपने अकेलेपन से उदास महसूस किया। इसके बाद, छेड़छाड़ करने वाला अपनी पसंदीदा कल्पना में सांत्वना तलाशता है, आमतौर पर बच्चे के साथ कोमल दोस्ती के विषय पर; यह कल्पना यौन रूप धारण कर लेती है और हस्तमैथुन में समाप्त होती है। बाद में, छेड़छाड़ करने वाले को निराशा से अस्थायी राहत का अनुभव होता है, लेकिन यह राहत बहुत लंबे समय तक नहीं रहती है; और अवसाद और अकेलापन फिर से लौट आता है और उसे और भी अधिक ताकत से जकड़ लेता है। छेड़छाड़ करने वाला व्यक्ति कल्पना को वास्तविकता में बदलने के बारे में सोचने लगता है, और ऐसे बहाने बनाता है जैसे "जब तक बच्चा शारीरिक रूप से घायल नहीं होता तब तक मैं कोई वास्तविक नुकसान नहीं पहुंचाऊंगा" या "अगर बच्चा वास्तव में मेरे साथ यौन संबंध नहीं बनाना चाहता था" , वह इसे रोक सकती थी।

इस बिंदु पर, छेड़छाड़ करने वाला बच्चे को एक विकृत कल्पना के चश्मे से देखता है, न कि उस करुणा के साथ जो एक जीवित बच्चा समान स्थिति में महसूस करेगा। इसके बाद जो कुछ भी होता है - बच्चे को ऐसी जगह ले जाने की योजना की शुरुआत से जहां वे अकेले होंगे, जो होगा उसका सावधानीपूर्वक पूर्वाभ्यास और फिर योजना का कार्यान्वयन - भावनात्मक अलगाव की विशेषता है। यह सब ऐसे किया जाता है मानो इसमें शामिल बच्चे की अपनी कोई भावना ही न हो; इसके बजाय, छेड़छाड़ करने वाला उस पर बातचीत करने की इच्छा दिखाता है जिसे बच्चा अपनी कल्पना में प्रदर्शित करता है। उसकी भावनाएँ - मनोदशा में बदलाव, भय, घृणा - पर ध्यान नहीं दिया जाता है। और अगर उन्होंने कोई प्रभाव डाला, तो यह छेड़छाड़ करने वाले के लिए सब कुछ "बर्बाद" कर देगा।

अपने पीड़ितों के प्रति करुणा की पूर्ण कमी मुख्य समस्याओं में से एक है, जिसका समाधान बाल उत्पीड़न और इसी तरह के अपराधियों के इलाज के नए तरीकों को विकसित करना था। सबसे आशाजनक चिकित्सीय कार्यक्रमों में से एक में, अपराधियों को उनके जैसे ही अपराधों के कष्टदायक विवरण दिए जाते हैं, जिन्हें पीड़ित के स्वयं के शब्दों से रिकॉर्ड किया जाता है। इसके अलावा, उन्हें पीड़ितों के वीडियो दिखाए जाते हैं जो रोते हुए बताते हैं कि दुर्व्यवहार कैसा होता है। फिर अपराधियों ने पीड़ित की स्थिति से अपने द्वारा किए गए अपराध का वर्णन किया, यह कल्पना करते हुए कि उस समय हमले के पीड़ित को कैसा महसूस हुआ होगा। फिर उन्होंने डॉक्टरों के एक समूह को अपने नोट्स पढ़े और पीड़ित के दृष्टिकोण से हमले के बारे में सवालों के जवाब देने की कोशिश की। अंत में, अपराधी को वास्तविक अपराध जैसी स्थिति में रखा जाता है, जिसमें वह पीड़ित के रूप में कार्य करता है।

विलियम पीटर्स, एक वर्मोंट जेल मनोवैज्ञानिक, जिन्होंने खुद को किसी और के स्थान पर रखने की आशाजनक चिकित्सा विकसित की, ने मुझे बताया: "पीड़ित की भावनाओं को अपने जैसा अनुभव करने से धारणा इस तरह बदल जाती है कि कल्पना में भी, पीड़ा को नकारना मुश्किल हो जाता है।" और इस तरह लोगों की अपनी विकृत यौन इच्छाओं से लड़ने की प्रेरणा मजबूत होती है। इस कार्यक्रम के तहत जेल में जिन यौन अपराधियों का इलाज किया गया, वे रिहाई के बाद फिर से अपराध करने लगे, उन लोगों की तुलना में केवल आधे ही जिन्हें इस तरह का इलाज नहीं मिला। निष्कर्ष: प्रारंभिक सहानुभूति-उत्तेजित प्रेरणा विकसित किए बिना, कोई भी उपचार सकारात्मक परिणाम नहीं देगा।

और अगर अभी भी नाबालिगों से छेड़छाड़ करने की कोशिश करने वाले अपराधियों जैसे अपराधियों में सहानुभूति की भावना पैदा करने की थोड़ी सी भी उम्मीद है, तो दूसरे प्रकार के अपराधी के लिए व्यावहारिक रूप से कोई उम्मीद नहीं बची है - एक मनोरोगी (जिसे हाल ही में अक्सर समाजोपथ कहा जाता है)। एक मनोरोग निदान)। मनोरोगी लोगों को जीतने की उनकी क्षमता और अत्यधिक क्रूरता के साथ किए गए कृत्यों के लिए भी पश्चाताप की पूर्ण कमी के लिए कुख्यात हैं। मनोरोगी, यानी सहानुभूति, या करुणा, या यहां तक ​​​​कि थोड़ा सा पश्चाताप का अनुभव करने में असमर्थता, सबसे अधिक परेशान करने वाले भावनात्मक विकारों में से एक है। मनोरोगी की शीतलता का सार बहुत सीमित भावनात्मक संबंध बनाने में असमर्थता प्रतीत होता है। सबसे क्रूर अपराधी, जैसे परपीड़क सीरियल किलर, जो अपने पीड़ितों की मरणासन्न पीड़ा से आनंद प्राप्त करते हैं, मनोरोगी के अवतार हैं।

इसके अलावा, मनोरोगी बिल्कुल झूठे होते हैं, वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए कुछ भी कहने को तैयार रहते हैं; उसी संशय के साथ वे अपने पीड़ितों की भावनाओं में हेरफेर करते हैं। लॉस एंजिल्स गिरोह के सत्रह वर्षीय सदस्य फ़ारो के व्यवहार पर विचार करें, जिसने ड्राइव-बाय शूटिंग में एक माँ और बच्चे को अपंग बना दिया था, और इसे पश्चाताप से अधिक गर्व के साथ वर्णित किया। जब फ़ारो लियोन बिंग के साथ कार में घूम रहा था, जो लॉस एंजिल्स गिरोह क्रिप्स एंड ब्लड्स के बारे में एक किताब लिख रहा था, तो वह दिखावा करना चाहता था और बिंग से कहा कि वह "उसे एक मनोरोगी से डराने जा रहा था।" दो प्रकार निकटतम कार में. यहां बताया गया है कि बिंग ने एक्सचेंज का वर्णन कैसे किया:

ड्राइवर को लगा कि कोई उसे देख रहा है, उसने पलट कर मेरी कार की ओर देखा। उसने फ़ारो की नज़रों से मुलाकात की और एक पल के लिए अपनी आँखें चौड़ी कीं, और फिर अचानक दूर देखने लगा, नीचे देखने लगा और कहीं ओर देखने लगा। मैंने उसकी आंखों में जो देखा उसमें कोई गलती नहीं थी: यह डर था।

फ़ारो ने बिंग को अगली कार की ओर देखा।

उसने सीधे मेरी ओर देखा, और उसके चेहरे के बारे में सब कुछ हिलना और बदलना शुरू हो गया, जैसे किसी फिल्म में किसी प्रकार का तेज़-गति प्रभाव। यह एक दुःस्वप्न से एक चेहरे में बदल गया, और यह एक भयानक दृश्य था। यह आपको बताता है कि यदि आप उसे घूरकर देखते हैं, यदि आप उसे चुनौती देते हैं, तो आपके पास अपने पैरों पर खड़े होने का कौशल होगा। उनका लुक बता रहा है कि उन्हें आपकी और अपनी जिंदगी समेत हर चीज की परवाह नहीं है।

बेशक, अपराध जैसे जटिल व्यवहार के लिए, कई प्रशंसनीय स्पष्टीकरण हैं जिनमें जीव विज्ञान शामिल नहीं है। उदाहरण के लिए, अपराध कुछ विकृत प्रकार के भावनात्मक कौशल से प्रेरित हो सकता है - अन्य लोगों को डराना - जिसका हिंसक क्षेत्रों में अस्तित्व मूल्य है; ऐसे मामलों में, बहुत अधिक सहानुभूति केवल चीज़ों को बदतर बना सकती है। वास्तव में, सहानुभूति की लाभप्रद कमी जीवन में कई भूमिकाओं के लिए "फायदे" में बदल जाती है, "बुरे पुलिसकर्मी" से पूछताछ करने से लेकर कॉर्पोरेट रेडर तक। उदाहरण के लिए, जो पुरुष आतंक के राज्यों में जल्लाद रहे हैं, वे वर्णन करते हैं कि कैसे उन्होंने अपना "काम" करने के लिए अपने पीड़ितों की भावनाओं से खुद को अलग करना सीखा। नकली परिस्थितियों के कई तरीके हैं।

सहानुभूति की यह कमी खुद को और अधिक भयावह तरीकों से प्रकट कर सकती है, जिनमें से एक का पता गलती से सबसे क्रूर पत्नी को पीटने वालों पर शोध के दौरान चला। इस अध्ययन से कई सबसे हिंसक पतियों में एक मनोवैज्ञानिक विसंगति का पता चला है जो नियमित रूप से अपनी पत्नियों को पीटते हैं या उन्हें चाकू या बंदूक से धमकाते हैं, और वे यह सब ठंडे दिमाग से करते हैं, गुस्से में नहीं। जैसे-जैसे उनका गुस्सा तेज़ होता है, एक विसंगति प्रकट होती है: उनकी हृदय गति बढ़ने के बजाय कम हो जाती है, जैसा कि आमतौर पर तब होता है जब गुस्सा उन्माद तक पहुँच जाता है। इसका मतलब यह है कि, शारीरिक दृष्टिकोण से, वे शांत हो जाते हैं, भले ही वे तेजी से आक्रामक और अपमानजनक हो जाते हैं। उनका उत्पात यह आभास देता है कि यह उनकी पत्नियों में डर पैदा करके उन्हें अपने नियंत्रण में रखने के लिए एक सटीक सोच-समझकर की गई आतंकवादी कार्रवाई है।

ऐसे निर्दयी अपमानजनक पति एक विशेष आबादी से संबंधित होते हैं, जो अपनी पत्नियों को पीटने वाले अधिकांश अन्य पुरुषों से भिन्न होते हैं। वैसे, वे अपनी पत्नियों के अलावा अन्य लोगों के खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल करने, बार में झगड़े करने और कर्मचारियों और परिवार के सदस्यों के साथ झगड़ा करने की अधिक संभावना रखते हैं। और जबकि लगभग सभी पुरुष जो गुस्से में अपनी पत्नियों को पीटते हैं, वे गुस्से में, ईर्ष्या के कारण या अस्वीकार किए जाने की भावना से, या परित्याग के डर से ऐसा करते हैं, ये गणना करने वाले लड़ाके अपनी पत्नियों पर अपनी मुट्ठियों से हमला करते हैं, जाहिर तौर पर बिना किसी कारण के। - और एक बार जब वे लड़ाई में भाग जाते हैं, तो वह कुछ भी नहीं करती है, यहां तक ​​कि घर से बाहर निकलने का प्रयास भी नहीं करती है, जिससे उसके क्रोध पर अंकुश लगता है।

मनोरोगी अपराधियों का अध्ययन करने वाले कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि सहानुभूति या संवेदनशीलता की पूर्ण कमी के साथ उनके उदासीन कार्यों का कारण अक्सर तंत्रिका तंत्र में दोष होता है।

महत्वपूर्ण नोट: यदि कुछ प्रकार के अपराधों को अंजाम देने में जैविक विशेषताएं भूमिका निभाती हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, तंत्रिका तंत्र में दोष, सहानुभूति की अनुपस्थिति में व्यक्त, तो यह साबित नहीं होता है कि सभी अपराधियों में जैविक दोष हैं या अपराध की प्रवृत्ति के कुछ जैविक चिह्नक हैं। यह मुद्दा लंबे समय से गरमागरम बहस का विषय रहा है, जिसमें सबसे बड़ी संख्या में प्रतिभागियों की राय थी कि कोई विशेष जैविक मार्कर नहीं है और निश्चित रूप से, कोई "आपराधिक जीन" नहीं है। और भले ही कुछ मामलों में सहानुभूति की कमी का कोई जैविक आधार हो, इसका मतलब यह नहीं है कि जिनके पास यह आधार है वे सभी अपराध की प्रवृत्ति दिखाएंगे; इसके विपरीत, बहुमत ऐसा नहीं करेगा। सहानुभूति की कमी को अन्य मनोवैज्ञानिक, आर्थिक और सामाजिक कारकों के साथ एक कारक माना जाना चाहिए जो अपराध की प्रवृत्ति को आकार देते हैं।

हिंसक मनोरोगी के संभावित शारीरिक आधार की पहचान दो तरीकों से की गई, लेकिन दोनों ने लिम्बिक सिस्टम की ओर जाने वाले तंत्रिका मार्गों की भागीदारी पर विचार किया। एक अध्ययन में, विषयों के इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम मस्तिष्क तरंगों को मापा गया क्योंकि वे एक सेकंड के दसवें हिस्से के भीतर, उनकी आंखों के सामने बहुत तेजी से चमकते शब्दों की गड़बड़ी को समझने की कोशिश कर रहे थे। अधिकांश लोग "हत्या" जैसे भावनात्मक शब्दों पर "कुर्सी" जैसे तटस्थ शब्दों की तुलना में अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं: वे तुरंत यह समझने में सक्षम होते हैं कि क्या कोई भावनात्मक शब्द इस समय चमका है, और भावनात्मक शब्दों के जवाब में उनका इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम लिया जाता है। , तटस्थ शब्दों के जवाब में प्राप्त प्राप्त से काफी भिन्न है। हालाँकि, मनोरोगियों में इनमें से कोई भी प्रतिक्रिया नहीं हुई: नहीं विशेषणिक विशेषताएंभावनात्मक शब्दों पर प्रतिक्रिया, और ऐसे शब्दों पर प्रतिक्रिया की गति तटस्थ शब्दों की तुलना में तेज़ नहीं थी, और यह सेरेब्रल कॉर्टेक्स के मौखिक क्षेत्र के बीच सर्किट में एक ब्रेक को इंगित करता है, जो शब्द को पहचानता है, और लिम्बिक सिस्टम, जो संलग्न करता है इसका एहसास.

अध्ययन का संचालन करने वाले ब्रिटिश कोलंबिया विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट हियर ने परिणामों की व्याख्या करते हुए निष्कर्ष निकाला कि मनोरोगियों को भावनात्मक शब्दों की सीमित समझ होती है - भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के क्षेत्र में उनकी अधिक सामान्य सीमाओं का प्रतिबिंब। हियर के अनुसार, मनोरोगियों की संवेदनहीनता कुछ हद तक उनके द्वारा पहले के शोध में खोजे गए एक अन्य शारीरिक पैटर्न पर आधारित है, जो एमिग्डाला और उसके संबंधित सर्किटों के असामान्य कामकाज का भी सुझाव देता है: बिजली के झटके के इलाज की तैयारी करने वाले मनोरोगी किसी भी लक्षण का मामूली संकेत नहीं दिखाते हैं। डर के रूप में प्रतिक्रिया, उन लोगों के लिए सामान्य है जो जानते हैं कि उन्हें दर्द का अनुभव होगा। इस तथ्य के आधार पर कि दर्द की आशंका चिंता की लहर पैदा नहीं करती है, हियर का तर्क है कि मनोरोगी अपने किए के लिए भविष्य में मिलने वाली सज़ा के बारे में बिल्कुल भी चिंतित नहीं होते हैं। और चूँकि वे स्वयं भय का अनुभव नहीं करते हैं, इसलिए उनके पास अपने पीड़ितों के भय और दर्द के प्रति कोई सहानुभूति या करुणा नहीं है।

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मनोरोगियों और समाजोपचारियों को पहचानना बहुत कठिन है! क्या आप अपने जीवन में ऐसे लोगों से मिले हैं?

जब हममें से कई लोग "मनोरोगी" शब्द सुनते हैं, तो हम एक क्रूर हत्यारे की कल्पना करते हैं, जैसे कि वास्तविक जीवन के आंद्रेई चिकोटिलो या काल्पनिक हैनिबल लेक्टर। लेकिन, आम धारणा के विपरीत, असामाजिक व्यक्ति हमेशा खुले तौर पर हिंसक नहीं होते हैं। वास्तव में, अधिकांश मनोरोगी और समाजरोगी बिना किसी समस्या के अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों का उपयोग करते हैं। मनोचिकित्सक इस तरह की मानसिक बीमारी के बारे में अच्छी तरह से जानते हैं असामाजिक व्यक्तित्व विकार (एपीडी)।

इस मानसिक विकार में अभिव्यक्तियों का एक स्पेक्ट्रम होता है, यानी, इसके लक्षण गंभीरता के आधार पर भिन्न होते हैं। कुछ लोग केवल समय-समय पर इस व्यवहार को प्रदर्शित करते हैं, जबकि अन्य वास्तव में कुख्यात अपराधी और बदमाश बन जाते हैं।

अक्सर "सोशियोपैथ" और "साइकोपैथ" शब्दों का प्रयोग एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है, लेकिन यह सच है या नहीं, इस पर अभी भी कोई आम सहमति नहीं है। तथ्य यह है कि मनोरोगी की तुलना में सोशियोपैथी एक कम गंभीर और अधिक स्पष्ट विकार है। हालाँकि, इन मानसिक विकारों के बीच बहुत कुछ समान है। मनोचिकित्सकों ने 9 मुख्य विशेषताओं का नाम दिया है जो मनोरोगियों और समाजोपचारियों दोनों में होती हैं।

1. उनमें सहानुभूति की कमी है।

यदि आप देखते हैं कि कोई व्यक्ति परेशान है और रो रहा है, तो सबसे अधिक संभावना है कि आपको उस व्यक्ति के लिए खेद महसूस होगा। मनोरोगियों और समाजोपचारियों में सहानुभूति का अभाव है। हालाँकि ये लोग दिखावा तो बहुत अच्छा कर सकते हैं, लेकिन हकीकत में इन्हें दया नहीं आती, भले ही दुख का कारण ये खुद ही क्यों न हों।

2. वे दोषी या पछतावा महसूस नहीं करते।

ऐसा माना जाता है कि मनोरोगी अपने कुकर्मों के लिए कुछ अपराधबोध या पश्चाताप महसूस कर सकते हैं, लेकिन वे अपना व्यवहार नहीं बदलते हैं। मनोरोगी आम तौर पर अपराधबोध या पश्चाताप महसूस करने में असमर्थ होते हैं, इसलिए वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए उपलब्ध हर साधन का उपयोग करते हैं।

3. वे बिल्कुल मनमोहक दिखते और अभिनय करते हैं।

हेरफेर के उद्देश्य से, मनोरोगी दूसरों को प्रभावित करने का प्रयास करते हैं अच्छी छवी. उन्हें जो चाहिए वो पाने के लिए वे सचमुच आपको अपनी दोस्ती में विश्वास दिलाएंगे।

एक मनोरोगी के सच्चे इरादे अधिक स्पष्ट हो सकते हैं, लेकिन उनके असली इरादों को पहचानना भी आसान नहीं है।

4. वे लगातार झूठ बोलते हैं (तब भी जब उन्हें ऐसा करने की ज़रूरत नहीं होती)

मनोरोगियों और समाजोपचारियों को अक्सर पैथोलॉजिकल झूठे कहा जाता है। यह एक छोटे से झूठ से लेकर हो सकता है (उदाहरण के लिए, वे कह सकते हैं कि उन्हें काम के लिए देर हो गई क्योंकि वे किसी की मदद कर रहे थे) से लेकर पूरी मनगढ़ंत जीवन कहानी तक - कुछ भी जो उनकी कल्पना हो सकती है। और उनके पास यह बहुत समृद्ध है!

5. उन्हें पीड़ित का किरदार निभाना पसंद है.

यदि उन्हें एहसास होता है कि आपको किसी चीज़ पर संदेह होना शुरू हो गया है और अब आप उनके नियमों के अनुसार नहीं खेलना चाहते हैं, तो वे दिखावा करेंगे कि आप उन्हें चोट पहुँचा रहे हैं।

कुछ मनोरोगी और समाजोपचारी इसे इतनी अच्छी तरह से करते हैं कि आप वास्तव में यह मानने लगते हैं कि यह सब आपकी गलती है। इस तरह का व्यवहार करने वाले व्यक्ति के आसपास रहना बहुत मुश्किल है!

6. वे जिम्मेदारी लेने से इनकार करते हैं.

मनोरोगी और समाजरोगी हमेशा अपनी समस्याओं के लिए दूसरे लोगों या परिस्थितियों को दोषी ठहराते हैं। यदि ऐसे लोगों को काम पर या व्यक्तिगत संबंधों में समस्या होती है, तो किसी को भी दोषी ठहराया जा सकता है, लेकिन खुद को नहीं!

7. वे आवेगपूर्ण कार्य करते हैं

एक सामान्य व्यक्ति कुछ भी करने या कहने से पहले हमेशा उसके परिणाम का मूल्यांकन करता है। यही कारण है कि हमें अक्सर सोचने के लिए अतिरिक्त समय की आवश्यकता होती है। मनोरोगी और समाजोपचारी हमेशा वही करते हैं जो वे चाहते हैं, जब भी वे चाहते हैं।

8. वे जोखिम भरा व्यवहार करने वाले होते हैं

क्योंकि ये लोग गैर-जिम्मेदार और आवेगी होते हैं, वे स्वेच्छा से खतरनाक ड्राइविंग, जुआ, कई भागीदारों के साथ असुरक्षित यौन संबंध और यहां तक ​​कि अपराध जैसे जोखिम भरे या नैतिक रूप से गलत व्यवहार में संलग्न होते हैं।

इस व्यवहार को द्विध्रुवी विकार के उन्मत्त प्रकरणों के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि एमडीपी वाले लोग अनजाने में इस तरह का व्यवहार करते हैं। मनोरोगियों और समाजरोगियों के विपरीत, जो अपने कार्यों के प्रति पूर्णतया जागरूक होते हैं!

मनोरोगी और समाजोपचारी न केवल यह मानते हैं कि वे अन्य लोगों की तुलना में बेहतर और होशियार हैं, बल्कि वे अपने लक्ष्यों को भी अन्य सभी से ऊपर रखते हैं।

उदाहरण के लिए, आपका मनोरोगी सहकर्मी आपका मित्र होने का दिखावा कर सकता है, लेकिन साथ ही वह पदोन्नति पाने के लिए आपको शांति से "उठा" लेगा।

अन्य बातों के अलावा, मनोरोगी और समाजरोगी न केवल चालाक और बुद्धिमान होते हैं, बल्कि बहुत प्रतिशोधी भी होते हैं। इसलिए, यदि आप अपने परिवेश में ऐसे लोगों को देखते हैं, तो उनके साथ सभी संचार से बचने का प्रयास करें!

सहानुभूति एक बिल्कुल सकारात्मक अवधारणा प्रतीत होती है: दूसरों के साथ सहानुभूति रखने की आवश्यकता की पुष्टि सभी प्रकार के नैतिक अधिकारियों द्वारा की जाती है - बाइबिल से लेकर आधुनिक वैज्ञानिकों तक। लेकिन अगर आप सोचें तो क्या होगा नकारात्मक परिणामभावनात्मक संवेदनशीलता? येल विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर पॉल ब्लूम ने लिखा है कि सहानुभूति की शक्ति को बहुत अधिक महत्व दिया गया है, और इसकी कमी जरूरी नहीं कि आपको एक बुरा इंसान बना दे। टीएंडपी ने मुख्य बिंदुओं का अनुवाद किया।

जब लोग मुझसे पूछते हैं कि मैं अब किस पर काम कर रहा हूं, तो मैं अक्सर कहता हूं कि मैं सहानुभूति के बारे में एक किताब लिख रहा हूं। लोग आमतौर पर मुस्कुराते हैं और सिर हिलाते हैं, लेकिन फिर मैं कहता हूं, "मैं सहानुभूति के खिलाफ हूं।" यह अक्सर अजीब हंसी का कारण बनता है।

सबसे पहले, इस प्रतिक्रिया ने मुझे आश्चर्यचकित कर दिया, लेकिन फिर मुझे एहसास हुआ कि सहानुभूति के खिलाफ होना यह कहने जैसा है कि आप बिल्ली के बच्चों से नफरत करते हैं: एक बयान इतना जंगली है कि यह केवल एक मजाक हो सकता है। मैंने शब्दावली को स्पष्ट करना और यह समझाना भी सीखा कि मैं नैतिकता, दया, दया और प्रेम, एक अच्छा पड़ोसी होने, सही काम करने और दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने के खिलाफ नहीं हूं। मैं कुछ और कहता हूं: यदि आप बनना चाहते हैं अच्छा आदमीऔर अच्छे काम करो, सहानुभूति एक ख़राब मार्गदर्शक है।

शब्द "सहानुभूति" का प्रयोग विभिन्न संदर्भों में किया जाता है, लेकिन यहां मैं सबसे सामान्य अर्थ का उपयोग करता हूं, जो एडम स्मिथ जैसे 18वीं सदी के दार्शनिकों द्वारा सहानुभूति कहे जाने की याद दिलाता है। यह दुनिया को दूसरे लोगों की नजरों से देखने, उनकी जगह लेने की क्षमता, उनके दर्द को महसूस करने की प्रक्रिया है। कुछ शोधकर्ता इस शब्द का उपयोग यह आकलन करने की ठंडी प्रक्रियाओं के लिए भी करते हैं कि दूसरे क्या सोच रहे हैं: उनकी प्रेरणाएँ, योजनाएँ, विश्वास। भावनात्मक सहानुभूति के विपरीत इसे कभी-कभी संज्ञानात्मक सहानुभूति भी कहा जाता है। मैं अपनी चर्चा में इस शब्दावली पर कायम रहूंगा, लेकिन यह याद रखने योग्य है कि दो प्रकार की सहानुभूति में अलग-अलग मस्तिष्क प्रक्रियाएं शामिल होती हैं (आपके पास एक प्रकार की सहानुभूति हो सकती है और दूसरी नहीं) और अधिकांश चर्चाएं नैतिकता के लिए सहानुभूति के महत्व पर केंद्रित होती हैं इस पर. भावनात्मक पहलू.

हम जन्म से ही एक निश्चित स्तर की सहानुभूति से संपन्न हैं: छोटे बच्चों के लिए अन्य लोगों की पीड़ा की दृष्टि और आवाज़ अप्रिय होती है, और यदि उनके पास ऐसा अवसर होता है, तो वे परेशान व्यक्ति को सहलाकर और शांत करके मदद करने का प्रयास करते हैं। यह कोई विशिष्ट मानवीय गुण नहीं है: प्राइमेटोलॉजिस्ट फ्रैंस डी वाल कि चिंपैंजी अक्सर किसी और के हमले के शिकार को गले लगाते हैं और उसे सहलाते हैं। हमारी इच्छा के विरुद्ध भी सहानुभूति स्वतः उत्पन्न हो सकती है। एडम स्मिथ "नाजुक इंद्रियों वाले" लोगों का वर्णन करते हैं, जो किसी भिखारी के घाव या घाव को देखकर, "अपने शरीर के उसी हिस्से में एक अप्रिय अनुभूति महसूस करते हैं।" सहानुभूति की क्षमता को कल्पना द्वारा भी बढ़ाया जा सकता है। अपने राष्ट्रपति-पूर्व भाषणों में, बराक ओबामा ने "दुनिया को उन लोगों की नज़र से देखने के महत्व पर जोर दिया जो हमसे अलग हैं - एक भूखा बच्चा, एक नौकरी से निकाला गया इस्पात कर्मचारी, एक परिवार जिसने तूफान के बाद सब कुछ खो दिया। .. जब आप इस तरह सोचते हैं, तो आप अन्य लोगों के बारे में चिंता करते हुए सीमाओं को पार कर जाते हैं, चाहे वे करीबी दोस्त हों या अजनबी - और फिर कुछ न करना, मदद न करना अधिक कठिन हो जाता है।

"ज्यादातर लोगों का मानना ​​है कि सहानुभूति के लाभ नस्लवाद के नुकसान जितने ही स्पष्ट हैं: यानी, पुष्टि की आवश्यकता के लिए बहुत स्पष्ट है।"

ओबामा उस अंतिम बिंदु के बारे में सही हैं - जिसे मनोवैज्ञानिक डैनियल बैट्सन सहानुभूति परोपकारिता परिकल्पना कहते हैं, उसके लिए मजबूत सार्वजनिक समर्थन है: जब आप दूसरों के साथ सहानुभूति रखते हैं, तो आप उनकी मदद करने की अधिक संभावना रखते हैं। सामान्य तौर पर, सहानुभूति आपके और दूसरे व्यक्ति के बीच की सीमाओं को धुंधला करने में मदद करती है, यह स्वार्थ और उदासीनता के खिलाफ एक शक्तिशाली उपाय है।

अधिकांश लोगों का मानना ​​है कि सहानुभूति के लाभ नस्लवाद के नुकसान जितने ही स्पष्ट हैं: यानी, पुष्टि की आवश्यकता के लिए बहुत स्पष्ट है। मुझे लगता है ये एक गलती है. मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति के कुछ पहलू इसे सामाजिक नीति के लिए एक खराब मार्गदर्शक बनाते हैं। सहानुभूति पूर्वाग्रहों से भरी है: हम आकर्षक लोगों के साथ सहानुभूति रखने की अधिक संभावना रखते हैं, जो हमारे जैसे दिखते हैं या समान जातीय पृष्ठभूमि रखते हैं। और यह बहुत सीमित है: यह हमें वास्तविक या काल्पनिक व्यक्तियों से जोड़ता है, लेकिन हमें मात्रात्मक अंतर या सांख्यिकीय डेटा के प्रति असंवेदनशील बनाता है। जैसा कि मदर टेरेसा ने कहा था: “अगर मैं भीड़ को देखूंगी, तो मैं कभी कुछ नहीं करूंगी। अगर मैं एक व्यक्ति को देखूंगा तो कार्रवाई करूंगा।

इन बारीकियों के प्रकाश में, यदि हम सहानुभूति से अलग होने का प्रयास करें तो हमारे सामाजिक निर्णय अधिक न्यायसंगत और नैतिक होंगे। हमारी राजनीति तब बेहतर हो जाएगी जब हमें एहसास होगा कि सौ मौतें एक से भी बदतर हैं, भले ही हम उस एक पीड़ित का नाम जानते हों। और हम मानते हैं कि दूर देश में किसी व्यक्ति का जीवन हमारे पड़ोसी के जीवन से कम मूल्यवान नहीं है - भले ही हमारी भावनाएँ हमें दूसरी दिशा में खींचती हों।

लेकिन यदि आप इस तर्क को स्वीकार करते हैं, तो सार्वजनिक नीति से परे अन्य विचार भी हैं। माता-पिता और बच्चों, साझेदारों और दोस्तों के साथ अपनी दैनिक बातचीत की कल्पना करें। सहानुभूति हमारी राजनीति में सुधार नहीं कर सकती है, लेकिन जब व्यक्तिगत संबंधों की बात आती है तो यह एक पूर्ण आशीर्वाद प्रतीत होता है - यह जितना अधिक होगा, उतना बेहतर होगा।

मुझे पहले इस पर विश्वास था, लेकिन अब मैं इतना निश्चित नहीं हूं।

सहानुभूति के सबसे विचारशील समर्थकों में से एक मनोवैज्ञानिक साइमन बैरन-कोहेन हैं। अपनी 2011 की पुस्तक, द साइंस ऑफ एविल में, उनका तर्क है कि बुराई के विचार को "सहानुभूति के विनाश" से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए और उच्च स्तर की सहानुभूति व्यक्तियों और पूरे समाज को गुणी बनाती है। लोगों की सहानुभूति रखने की क्षमता अलग-अलग होती है, और बैरन-कोहेन 0 (कोई सहानुभूति नहीं) से 6 तक का पैमाना सुझाते हैं, जहां एक व्यक्ति लगातार दूसरों की भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करता है - एक प्रकार की निरंतर अति उत्तेजना। वैज्ञानिक छठे प्रकार के व्यक्तित्व का वर्णन करते हैं:

“हन्ना एक मनोचिकित्सक है और उसके पास अन्य लोगों की भावनाओं को समझने की क्षमता है। जब आप उसके लिविंग रूम में जाते हैं, तो वह आपके चेहरे, मुद्रा, चाल, मुद्रा में भावनाओं को पढ़ती है। वह पहला सवाल पूछती है "आप कैसे हैं?", लेकिन यह कोई औपचारिक बात नहीं है। उसका स्वर विश्वास करने, खुलने, साझा करने के निमंत्रण जैसा लगता है। यहां तक ​​कि अगर आप एक संक्षिप्त वाक्यांश के साथ जवाब देते हैं, तो आपका लहजा उसे आपकी आंतरिक भावनात्मक स्थिति के बारे में बताएगा, और वह तुरंत जारी रखेगी: “आप थोड़े उदास लग रहे हैं। आपको किस बात ने परेशान किया?

इससे पहले कि आप इसे जानें, आप इस महान श्रोता के सामने खुल रहे हैं, जो आपको केवल आश्वस्त करने या चिंता व्यक्त करने के लिए, आपकी भावनाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए, कभी-कभी आपको महत्वपूर्ण महसूस कराने के लिए प्रोत्साहन के नरम शब्द पेश करता है। हन्ना इस तरह से काम नहीं करती क्योंकि यह उसका काम है। वह ग्राहकों, दोस्तों और यहां तक ​​कि अजनबियों के साथ भी समान व्यवहार करती है। उसे सहानुभूति रखने की अंतहीन ज़रूरत है।"

यह देखना आसान है कि बैरन-कोहेन उससे क्यों प्रभावित थे। हन्ना एक अच्छी चिकित्सक लगती है और ऐसा लगता है कि वह एक अच्छी माँ बन सकती है। लेकिन कल्पना कीजिए कि उसका होना कैसा होगा। दूसरों के प्रति उसकी चिंता उनके प्रति किसी विशेष दृष्टिकोण के कारण नहीं है; उसके लिए, हर कोई समान है: दोस्त और अजनबी दोनों। उसकी ड्राइव को नियंत्रित या रोका नहीं जा सकता। उसका अनुभव स्वार्थ के विपरीत है, लेकिन उतना ही चरम है।

इसके अलावा, सहानुभूति की इतनी मजबूत क्षमता की कीमत चुकानी पड़ती है। इस सिंड्रोम वाले लोग अक्सर विषम रिश्तों में प्रवेश करते हैं, जहां वे दूसरों का समर्थन करते हैं लेकिन खुद को पर्याप्त समर्थन नहीं मिलता है। उनके अवसाद और चिंता विकारों से पीड़ित होने की भी अधिक संभावना है। किसी और के दर्द को महसूस करने की क्षमता को मनोवैज्ञानिक सहानुभूतिपूर्ण तनाव कहते हैं। इस अवस्था की तुलना गैर-सहानुभूति सहानुभूति से की जा सकती है - जो प्रेम, दया और देखभाल की अधिक दूर की अभिव्यक्ति है। इस अंतर को करीब से देखने लायक है, क्योंकि सहानुभूति के प्रशंसक यहां भ्रमित होने लगे हैं, यह मानते हुए कि एकमात्र शक्ति जो किसी व्यक्ति को अच्छे कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकती है वह सहानुभूति आवेग है। लेकिन ये एक गलती है. कल्पना कीजिए कि आपके मित्र का बच्चा डूब जाता है। ऐसी स्थिति में अत्यधिक सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया यह महसूस करना है कि आपका मित्र क्या अनुभव कर रहा है, जो बहुत दुःख और दर्द है। इससे बहुत मदद नहीं मिलेगी - आप केवल भावनात्मक थकावट का अनुभव करेंगे। इसके विपरीत, सहानुभूति में किसी के दोस्त की देखभाल करना और उससे प्यार करना और मदद करने की इच्छा शामिल है, लेकिन इसमें उसके सभी दुखों को साझा करने की आवश्यकता नहीं है। डॉक्टर भावनात्मक सहानुभूति का अनुभव किए बिना मरीजों की देखभाल करते हैं, और यह उनकी शांति और संयम है जो कभी-कभी सबसे अच्छा समर्थन होता है।

जब हम उन लोगों के बारे में सोचते हैं जो बैरन-कोहेन पैमाने के दूसरे छोर पर हैं, शून्य पर, तो हम आम तौर पर मनोरोगियों (या समाजोपथ, या असामाजिक विकार वाले लोगों - आमतौर पर इन सभी शब्दों का परस्पर उपयोग किया जाता है) के बारे में सोचते हैं। पॉप संस्कृति में, मनोरोगी बुराई का अवतार हैं, एक ऐसा शब्द जो शिकारी अधिकारियों और क्रूर राजनेताओं से लेकर हैनिबल लेक्टर जैसे सिलसिलेवार हत्यारों तक सब कुछ का वर्णन करता है।

मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट हेयर द्वारा विकसित एक मानक प्रश्नावली परीक्षण है जो मनोरोगी की पहचान करता है। कई लोगों के लिए, मुख्य परीक्षण वस्तु "संवेदनशीलता/सहानुभूति की कमी" है। यहां भावनात्मक और संज्ञानात्मक सहानुभूति के बीच एक रेखा खींची गई है, क्योंकि कई समाजोपथियों को इस बात की उत्कृष्ट समझ है कि अन्य लोगों के दिमाग में क्या चल रहा है, जो उन्हें उत्कृष्ट जोड़-तोड़ करने वाले बनने की अनुमति देता है। लेकिन वे दूसरे लोगों का दर्द साझा करने में असमर्थ होते हैं - यही कारण है कि मनोरोगी इतने बुरे लोग होते हैं।

“एस्पर्जर सिंड्रोम और ऑटिज्म से पीड़ित लोगों में संज्ञानात्मक और भावनात्मक सहानुभूति दोनों का स्तर कम होता है। इसके बावजूद, वे हिंसा और दूसरों के शोषण के प्रति कोई झुकाव नहीं दिखाते हैं।”

सामान्यतः आक्रामक व्यवहार के बारे में क्या? क्या आक्रामक लोग सहानुभूति के लिए कम सक्षम होते हैं? यहां तक ​​कि मैं, एक संशयवादी, कल्पना कर सकता हूं कि सहानुभूति और आक्रामकता के बीच कुछ सूक्ष्म संबंध है, जो सुझाव देता है कि करुणा की बड़ी क्षमता वाला व्यक्ति अन्य लोगों को चोट पहुंचाने के बारे में अप्रिय महसूस करेगा। लेकिन सहानुभूति और आक्रामकता के बीच संबंध पर सभी उपलब्ध शोधों को सारांशित करने वाले हालिया साक्ष्य एक अलग निष्कर्ष पर पहुंचते हैं। इन आंकड़ों के मुताबिक कनेक्शन बेहद कमजोर है.

इस सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण परीक्षण कि कम सहानुभूति लोगों को बुरा बनाती है, ऐसे लोगों के समूह का अध्ययन करना होगा जिनमें सहानुभूति और मनोरोगी से जुड़े अन्य लक्षणों की कमी है। ऐसे लोग मौजूद हैं. बैरन-कोहेन बताते हैं कि एस्परगर सिंड्रोम और ऑटिज्म से पीड़ित लोगों में संज्ञानात्मक और भावनात्मक सहानुभूति दोनों का स्तर कम होता है। इसके बावजूद वे हिंसा और दूसरे लोगों के शोषण के प्रति कोई झुकाव नहीं दिखाते. इसके अलावा, वे अक्सर सख्त नैतिक नियमों का पालन करते हैं और हिंसा शुरू करने की तुलना में उनके हिंसा का शिकार बनने की अधिक संभावना होती है।

क्या मुझे लगता है कि सहानुभूति लोगों के साथ हमारे संबंधों के लिए अप्रासंगिक या विनाशकारी है? यह बहुत कठोर निष्कर्ष होगा. ऐसे कई अध्ययन हैं जो सहानुभूति के स्तर और किसी व्यक्ति की मदद करने की इच्छा के बीच संबंध पाते हैं। उनमें से कई का निष्पादन ख़राब तरीके से किया गया। वे अक्सर प्रतिभागियों के आत्म-अवलोकन के माध्यम से सहानुभूति को मापते हैं, इसलिए यह ज्ञात नहीं है कि वैज्ञानिक सहानुभूति के वास्तविक स्तर या अपने बारे में लोगों की मान्यताओं से निपट रहे हैं या नहीं। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक प्रमाण हैं कि करुणा की उच्च क्षमता परोपकारी व्यवहार की संभावना को बढ़ाती है, इसलिए मानव नैतिकता में सहानुभूति की भूमिका को खारिज करना गलत होगा।

लेकिन हम जानते हैं कि सहानुभूति की एक मजबूत क्षमता किसी व्यक्ति को अच्छा नहीं बनाती है, जैसे सहानुभूति की एक कमजोर क्षमता किसी व्यक्ति को बुरा नहीं बनाती है। सद्गुण दूर की सहानुभूति और दयालुता, बुद्धिमत्ता, आत्म-नियंत्रण और न्याय की भावना से अधिक जुड़ा हुआ है। और एक बुरा इंसान होने का मतलब है, सबसे पहले, दूसरों की परवाह न करना और अपनी भूख को नियंत्रित करने में असमर्थ होना।

सहानुभूति एक ऐसा कौशल है जो आंतरिक और बाहरी दोनों है, भावनात्मक बुद्धिमत्ता का अभिन्न अंग है, और हमें उन तरीकों से लोगों से जुड़ने में मदद कर सकता है जिनके बारे में हमने कभी सोचा भी नहीं था। यह कुछ ऐसा है जो हमारे पास स्वाभाविक रूप से है, लेकिन यह खेती, पोषण और विकास भी कर सकता है। लेकिन सहानुभूति का क्या मतलब है? हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

सहानुभूति क्या है?

सहानुभूति को अक्सर करुणा समझ लिया जाता है। अन्य लोगों के लिए करुणा महसूस करना है, खासकर जब वे पीड़ित हों या पीड़ा में हों। यह मुसीबत में फंसे किसी व्यक्ति की मदद करने या उसका हाथ बंटाने की इच्छा से जुड़ा है। आप कह सकते हैं कि दयालु लोग कम भाग्यशाली लोगों के हिमायती होते हैं।

सहानुभूति कुछ और है. सहानुभूति दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को समझने और साझा करने की क्षमता है।

एक दयालु व्यक्ति जो किसी और का दर्द देखता है वह मदद करने के लिए बाध्य महसूस करता है। एक सहानुभूतिशील व्यक्ति जो किसी और का दर्द देखता है वह भावनात्मक रूप से बोझ को साझा करेगा। संवेदनशील, सहानुभूतिशील लोग केवल पीड़ित लोगों के प्रति सहानुभूति या दया ही महसूस नहीं करते हैं - वे एक गहरे, अधिक आवश्यक स्तर पर जुड़ते हैं, और वास्तव में दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को महसूस करते हैं, और उन्हें एक साथ अनुभव करते हैं।

यह सकारात्मक भावनाओं के लिए उतना ही सच है जितना कि नकारात्मक भावनाओं के लिए। सहानुभूति रखने वाले लोग किसी और की खुशी, आशावाद और कृतज्ञता से उतने ही प्रभावित होते हैं, जितना वे दुःख, दुःख और प्रतिकूलता से प्रभावित होते हैं।

सहानुभूति की कमी से क्या होता है?

क्या सहानुभूति में कोई विरोधी शक्ति होती है?

सहानुभूति की कमी कई समूहों और समाजों में बाधा उत्पन्न करती है। समूह जितना बड़ा होगा, उसमें सहानुभूति की कमी होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। यह एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटना के कारण है जिसे जिम्मेदारी का प्रसार कहा जाता है: जितने अधिक लोग होंगे, उतनी ही कम संभावना होगी कि उनमें से प्रत्येक दूसरों की भावनाओं के लिए जिम्मेदार महसूस करेगा।

स्थिति की कल्पना करें. आप फ्रीवे पर गाड़ी चला रहे हैं. आगे आप सड़क के किनारे एक कार खड़ी देखते हैं जिसकी खतरनाक लाइटें जल रही हैं। यदि राजमार्ग व्यस्त है, तो आप वहां रुकने और अपनी सहायता देने के लिए बाध्य महसूस कर सकते हैं।

लेकिन क्या होगा अगर आप एक साफ़, सुनसान सड़क पर गाड़ी चला रहे हों और सड़क के किनारे हेडलाइट जला रही एक कार के अलावा कोई न हो? क्या आपको रुकने और यह जांचने की तीव्र इच्छा महसूस होगी कि यात्री ठीक हैं या नहीं? प्रसार के सिद्धांत के अनुसार, उत्तरदायित्व संभवतः हाँ है।

हम सभी में समय-समय पर सहानुभूति की कमी होती है, कुछ में दूसरों की तुलना में अधिक। लेकिन जब हम दूसरों को अपनी सहानुभूति और वास्तविक देखभाल देने में असफल होते हैं, तो हम न केवल दूसरों के प्रति, बल्कि स्वयं के प्रति भी असफल होते हैं।

सहानुभूति भावनात्मक बुद्धिमत्ता का एक घटक है जिसे कम करके नहीं आंका जा सकता। हमें अन्य लोगों से जुड़ने के लिए सहानुभूति की आवश्यकता है। मानसिक और भावनात्मक रूप से खुद को दूसरे व्यक्ति के स्थान पर रखने की क्षमता दूसरों को सुनने, स्वीकार किए जाने और सम्मानित महसूस करने में मदद करती है।

सहानुभूति की कमी उदासीनता, उदासीनता और संवेदना को जन्म देती है। यह उत्पादक संचार के लिए अनुकूल नहीं है और हमारे व्यक्तिगत संबंधों के लिए हानिकारक हो सकता है।

आप अपने जीवन में अधिक सहानुभूतिपूर्ण कैसे हो सकते हैं?

यहां कुछ तरीके दिए गए हैं जिनसे आप अन्य लोगों के प्रति सहानुभूति दिखा सकते हैं।

सक्रिय रूप से सुनने में व्यस्त रहें

सक्रिय श्रवण क्या है? यह केवल कानों से अधिक दूसरों के शब्दों और विचारों पर ध्यान देने का अभ्यास है। सुनना कानों के माध्यम से होता है। सक्रिय रूप से सुनना - पूरे शरीर और मन के माध्यम से।

बोलने के लिए अपनी बारी का बेसब्री से इंतजार करने के बजाय, दूसरों के समय का उपयोग यह योजना बनाने में करने के लिए कि आप आगे क्या कहेंगे, सक्रिय रूप से सुनने का प्रयास करें। वक्ता के साथ आँख का संपर्क बनाए रखें। अपना ध्यान दिखाने के लिए अपना सिर हिलाएँ और मुस्कुराएँ।

जब दूसरे लोग सुना हुआ महसूस करते हैं, तो वे चाहेंगे कि आप भी वैसा ही महसूस करें। यह एक पारस्परिक क्रिया है जो सहानुभूति को बढ़ावा देती है। सक्रिय श्रवण अद्भुत काम कर सकता है।

किसी किताब को उसके आवरण से मत आंकिए

सहानुभूति के रास्ते में आने वाली बाधाओं में से एक दूसरों के बारे में निर्णय लेना है, जो किसी व्यक्ति को वास्तव में जानने की कोशिश करने के बिल्कुल विपरीत है।

निःसंदेह, जीवन में कभी-कभी आपको सरल धारणाएँ बनाने की आवश्यकता होती है। लेकिन जब हम कुछ सतही विवरणों या तथ्यों के आधार पर दूसरों के बारे में अनुचित निर्णय लेते हैं, तो हम वास्तव में अच्छे से कहीं अधिक नुकसान कर रहे होते हैं।

लोगों को जानने के लिए समय निकालें। उनकी कहानियाँ सुनें. उनके अनुभव के करीब पहुंचें. इससे रिश्ता काफी समृद्ध होगा.

समानताओं को पहचानने का प्रयास करें

संभावना यह है कि आप दूसरों के साथ जितना सोचते हैं, उससे कहीं अधिक समानता रखते हैं। यदि आप किसी रिश्ते में कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं, तो सोचें कि कहां " आम भाषा" आप बोलिए। शायद आपको एक ही रेस्तरां पसंद हो, या आप एक ही टीम से जुड़े हों। लेकिन अगर आप दूसरों की भलाई में दिलचस्पी लेंगे तो आप ये समानताएं नहीं ढूंढ पाएंगे। आपको यह जानने में अपना समय और ऊर्जा लगाने के लिए तैयार रहना चाहिए कि दूसरों के लिए क्या महत्वपूर्ण है और बदले में, जो आपके लिए महत्वपूर्ण है उसे साझा करना चाहिए।